Üç aləm əhatə edir, ən aşağı olan bu fiziki dünyaya nüfuz edir və bu qədər çökdürür.

Zodiac.

THE

WORD

BİLİK VASİTƏSİNƏ ŞÜR

IV

Özünü tanıyan və başqa şeyləri bilən biri fiziki bir bədənə sahib olduğu müddətdə bu bilgiyə gəlməlidir: özünü fiziki bədəninin konstitusiyasına daxil olan hər şeydən ayırmağı öyrənməlidir. Çoxlarına bu asan məsələ deyil, amma işə hazır olan bir insan üçün təbiət vasitələrini təmin edəcəkdir. Bilik bir sıra illüziyalar və xəyallar və onlardan azad olmaq yolu ilə əldə edilir. İnsanın keçdiyi dünyaların hər birində o dünyanın ruhu aldanır və xəyallarında yaşayır; bunlardan yalnız sonrakı dünyada analoqu olan bir prosesi keçmək üçün oyanır. İnsanın özünü mən adlandırdığım şüurlu bir şey öz doğma aləmində tapıb özünü və dünyanı daha da yaxından tanımağı öyrənməzdən əvvəl bir çox aləmlər keçməlidir, çox sayda xəyallar və xəyallar keçməlidir. artıq bu fiziki dünyada özünü tanıdığından daha çox. Ümumiyyətlə bilik adlandırılan şey yalnız parçalanmış bir bilikdir və bilik dünyası üçün bir bilikdir, çünki uşağın biliyi yetkin düşüncəli insanın biliyi ilə müqayisə olunur.

İnsanın özünü adlandırdığı şüurlu bir şeyin yaşadığı dünya məsələsinə aid bir vasitə var. İnsanın bütün aləmlərdə yaşaması üçün, aləmlərin olduğu qədər çox bədənə sahib olması lazımdır. Hər bir cismin təbiətindən və aid olduğu dünyanın materiyasından hazırlanan bir vasitə olmaqla hər bir dünya ilə əlaqə qura bilməsi, o dünyada hərəkət etməsi və bu dünyada hərəkət etməsi lazımdır. bu dünya ona reaksiya verir.

nəfəs (♋︎), uzun involution dövrləri vasitəsilə özünə həyat bədəni təmin etdi (♌︎); forma bədəni (♍︎) tikilmişdir; həyat formada və onun ətrafında çökdü, beləliklə, fiziki bədən (♎︎ ), nəticələndi. Nəfəslə yaradılmış və saxlanılan fiziki bədən vasitəsilə, forma və həyat vasitəsilə arzu (♏︎) aydın olur; zehnin fiziki bədənlə təması ilə, düşüncə (♐︎) istehsal olunur. Düşüncə gücü insanı aşağı dünyalardan fərqləndirir və düşüncə ilə başqaları üçün özü ilə işləməlidir.

Sanskrit manası olan insan, ağıl mahiyyətcə düşünən varlıqdır. İnsan mütəfəkkirdir, bilik onun obyektidir və o, bilmək üçün düşünür. Mütəfəkkir, manas, öz varlıq aləmində bilir, lakin o dünyada yalnız özünə oxşar olanı bilir. İnsan, manas, ağıl, fiziki bədənlə eyni təbiət və maddə deyil (♎︎ ), nə də forma-istək məsələsi (♍︎-♏︎), nə də həyat dünyası məsələsi – düşüncə (♌︎-♐︎). Mütəfəkkir materiyadan (əgər bu yüksək varlıq vəziyyətini maddə adlandıra bilsək) nəfəsin təbiətindən – fərdilikdən (♋︎-♑︎). Beləliklə, o, nəfəsin mənəvi aləmində ola bilər - fərdilik, aşağı dünyalardan azad olduqda və özünü onlara aid edə biləcəyi dərəcədə tanıyır, ancaq öz aləmində tək başına aşağı dünyaları tanıya bilməz. və onların idealları. Biliyin mənəvi aləmində olan idealları və aləmləri bilmək üçün mütəfəkkir insanın hər bir aləmlə yaşamalı və əlaqə saxlamalı olduğu bədənləri olmalıdır və bu bədənlər vasitəsilə dünyaların öyrədə biləcəyi hər şeyi öyrənməlidir. . Bu səbəbdən mütəfəkkir insan özünü bu gün bu dünyada yaşayan fiziki bədəndə tapır. İnsan bir neçə dünyanın hər birinin ona öyrədə biləcəyi hər şeyi öyrənənə qədər, həyatdan sonrakı həyat, ağıl təcəssüm edəcək; yalnız o zaman aşağı aləmlərin onun haqqında qurduğu bağlardan azad ola bilər. O, hələ də bütün dünyalarda yaşasa da, azad olacaq. Azad adamla qul və ya qul arasındakı fərq ondadır ki, bu qul və ya qul cahillik içində əzab çəkir, əzabın səbəbini və qurtuluş vasitələrindən xəbərsizdir və o, səbəbə görə oyanana qədər qul olaraq qalır. əsarətindən qurtulur və qurtuluş yoluna qədəm qoyur. Digər tərəfdən, azad insan elm aləmindədir və bütün aşağı aləmlərdə yaşayıb fəaliyyət göstərsə də, aldanmaz, çünki elm nuru aləmləri işıqlandırır. Fiziki bədənində yaşayarkən o, fiziki dünyanın illüziyalarını və onunla elm dünyası arasında olan aləmləri görür və birini digəri ilə səhv salmaz. Bütün yollar onun gözündə görünür, lakin o, elmin işığı ilə gedir. İnsanlar quldurlar və bilik aləminə gedən yolu dərhal dərk edə bilmirlər, lakin dünyanı görməyə başlayan kimi bütün aləmlərin şeylərini bildiklərini zənn edirlər.

Körpənin cəsədinə girdikdən sonra təhsilimiz dünyaya ilk şüurlu tanımağımızdan başlayır və uşaq ikən ayrıldığımız zaman fiziki həyatın sonuna qədər davam edir. Həyat boyu uşaq məktəb vaxtının bir günündə öyrəndiyi kimi ağıl tərəfindən az şey öyrənilir. Uşaq məktəbə girir və müəlliminin dediyini həqiqət kimi qəbul edir. Ağıl fiziki bədəninə daxil olur və hisslərin, müəllimlərinin dediklərini həqiqət kimi qəbul edir; ancaq müəllimlər yalnız öyrədildiklərini söyləyə bilirlər. Bir müddət sonra məktəbdəki uşaq müəllimlə bağlı müəllimdən soruşmağa başlayır; sonradan düşüncə fakültəsi daha da inkişaf etdirildikdə, bəzi tədrisləri təhlil edib bir həqiqət və ya səhv olduğunu sübut edə bilər, ya da bəzən düşüncə aləminə müəllimdən daha da uzaqlaşmağa qadirdir.

Uşaqda ağıl hisslər tərəfindən öyrədilir və ağıl hisslərin söylədiklərini həqiqət kimi qəbul edir. Uşaq böyüdükcə hisslər daha da inkişaf etmiş olur və dünyaya bir bilik deyilən şeyləri ağıla ötürür; beləliklə, ağıl əvvəlcə fiziki hisslər vasitəsi ilə fiziki dünyanın gerçəkliyini oyadır. Fiziki aləmdə yaşamağa davam etdikcə hisslər daha da inkişaf etmiş və dünya çox rəngli forma və fiqurlarda görünür. Səs səs-küyə, melodiyaya və simfoniyaya çevrilir. Ətrlər və yerin biliciləri ağıllara bədənin ləzzətlərini çatdırır; damaq və toxunuş ağlına iştah açır və hisslərin gerçəkliyini hiss edir. Beləliklə dünyanı hisslər vasitəsi ilə yaşayan ağıl əvvəlcə düşünür: bütün bunlar həqiqətdir, bunlar yalnız gerçəkdir; ancaq ağıl düşünməyə davam etdikcə hisslərin işığını işə salır və bilik əldə edir. Dünyadan daha çox, hisslər verə bilməz. Sonra ağıl sual verməyə başlayır. İndiki dövrdə bəşəriyyətin vəziyyəti budur.

Elmlər hisslərin hüdudlarına qədər irəliləyir, ancaq hisslərin öyrədə biləcəyindən daha çox araşdırma aparmaq niyyətində deyilsə, orada dayanmalıdırlar.

Dinlər də hisslər üzərində qurulmuşdur və körpələr və böyüklər üçün, həssas işlərin müəllimlərinin rəhbərlik etdikləri döyülmüş yolları tərk etmək istəməyənlər üçündür. Ruhani olduqlarını söyləsələr də, fizika elmindən bir az daha ruhən olsa da, dinlər öz təlimlərində və təlimlərində materializmdədirlər. Beləliklə, ağıl bütün sinif müəllimləri tərəfindən həyatdan yayındırılır.

Ağıl həssas qavrayışlarla duyğu illüziyalarından azad ola bilməz. İnsan bir çox sərgüzəştlərdən və böhrandan sonra dünyanın reallığına və o qədər real düşündüyü hisslərə şübhə etməyə başlayır. Bilik adlanan şeyin əsl bilik olmadığını, şübhə etmədiyi düşündüyünün tez-tez ən etibarsız olduğunu sübut etdiyini öyrənir. İnsan ümidsiz və pessimist olmamalıdır, çünki sözdə biliklərin hamısı uşağın oyunu olduğunu, bildiklərini söyləyənlərin dükan və əsgər oynayan uşaqlar kimi olduğunu, məsəllərdən sitat gətirdiyini və bir-birlərinə küləyin necə əsdiyini, ulduzları izah etdiyini görür. parıltı və nə üçün olduqlarını və necə, uşaqların dünyaya və haradan gəldiklərini.

Təlimin bu mərhələsində körpəliyini xatırlamaq lazımdır: o, indiki kimi fiziki dünyaya qeyri-real olduğuna necə inanırdı. Fiziki aləmin o zaman qeyri-real görünməsinin səbəbi, o zaman fiziki cismin hissləri ilə kifayət qədər tanış olmaması və deməli, dünya onun üçün qəribə bir yer idi; lakin ağıl hisslərlə işlədiyi üçün qəribəlik tanışlığa yol açdı və beləliklə dünya tədricən gerçək oldu. Ancaq indi hisslərini aşıb, körpəlikdə qoyduğu təyyarənin əksinə bənzər bir təyyarəyə çatdı; dünya gerçəkliyinə çevrildiyi üçün indi ondan böyüyür. Bu mərhələdə insan əvvəlcə dünyanın qeyri-real olduğuna inandığı, sonra gerçək olduğuna inandığını və indi də onun qeyri-real olduğuna inandığını düşünməlidir, buna görə də reallıqları yenidən bu qeyri-reallığın içərisində görə bilər; bunlar ağılın bir dünyadan digərinə keçdiyi mərhələlərdir, yalnız onları yenidən unudub yenidən aləmlərin hamısına keçməkdə, həm gələcəkdə həm də keçməyincə yenidən tapmaq üçün. Fiziki hisslər böyüdükdə başqa bir təyyarənin və ya dünyanın girişində olduğu qədər qeyri-müəyyən və tanımadığı bir dünyanın girişindədir. Bu həqiqət başa düşüldükdə həyat yeni bir ideya alır, çünki insan, ağıl, mütəfəkkir, hər şeyi bilmək niyyətindədir. Ağıl üçün, cəhalət səfalətdir; etmək və bilmək onun varlığının təbiəti və yerinə yetirilməsidir.

İnsan fiziki bədənini tərk etməyə, ya da asketizm tərəfindən təslim olmaq üçün işgəncə verməyə və ya görünməz şeyləri görə biləcəyi qaranlıq bir otaqda oturmağa və ya astral aləmdə idman etmək üçün astral hissləri və astral bədən inkişaf etdirməyə cəhd etməlidirmi? Bu təcrübələrin hər hansı biri və ya hamısı əylənə bilər və nəticələr əldə oluna bilər, lakin bu cür təcrübələr yalnız bilik dünyasından uzaqlaşacaq və zehnin kimə, nəyə və harada olduğuna dair hər zamankindən daha qeyri-müəyyən şəkildə gəzməyə səbəb olacaqdır. və gerçəkliyi gerçəkdən ayıra bilməməsinə səbəb olur.

Ağıl özündən kim olduğunu və nə olduğunu soruşduqda və dünyadakı həqiqətə uyğun olmayan şeylər və fiziki hisslərindəki məhdudiyyətlər sübh vaxtı öz müəllimi olur. Əvvəlcə hamısı qaranlıq görünür, çünki hisslərin işığı uğursuz oldu. İnsan artıq qaranlıqdadır; qaranlıqdan çıxmağı bacarmazdan əvvəl öz nurunu tapmalıdır.

Bu qaranlıqda insan öz işığına göz yumdu. Dünyanın həqiqətə uyğun olmayan hissəsində, onun işığı insana hər hansı bir hiss və ya xəyal obyektləri kimi qeyri-real görünür. Hisslər insana işığını onların tərcüməçi olduqları digər şeylər kimi qeyri-real olduğunu düşünməyə öyrədirdi. Ancaq bütün qeyri-real şeylər arasında insanın işığı dəyişməz olaraq yalnız onunla qalır. Məhz bu işığın köməyi ilə hisslərdən xəbərdar olmağı bacardı. Yalnız onun işığına görə biliyinin məqsədəuyğunluğunu bilə bilər. İşığı ilə gerçəklikləri bilmək mümkündür; işığı ilə qaranlıqda olduğunu bilmək və qaranlıqda özünü dərk etmək iqtidarındadır. İndi qavradığı bu işıq, həyatda bütün təcrübələri boyunca aldığı yeganə həqiqi bilikdir. Bu işıq hər an əmin ola biləcəyi şeydir. Bu işıq özüdür. Bu bilik, bu işıq, özünün şüurlu olmasıdır və özü də şüurlu olduğu dərəcədədir. Bu ilk işıqdır: özünü şüurlu bir işıq kimi hiss etməsidir. Özü də bu şüurlu işıqla bütün aləmlərin yolunu işıqlandıracaq, əgər şüurlu bir işıq olduğunu görsə.

Əvvəlcə bu işığın dolğunluğu ilə anlayışa zərbə vura bilməz, amma zamanla görünəcəkdir. Sonra öz yolunu öz şüurlu işığı ilə, işıq mənbəyi ilə birləşəcək tək işıqla işıqlandırmağa başlayacaq. Öz şüurlu işığı ilə insan aləmlərin fərqli işıqlarını görməyi öyrənəcəkdir. O zaman fiziki hisslər gerçəkliklərindən fərqli bir məna alacaqlar.

Bütün dünyaları görəndən sonra bilik dünyasına girmək üçün insan şüurlu bir işıq kimi qalmalı və fiziki bədənini bilməlidir və fiziki bədəni ilə əvvəllər heç əvvəl bilmədiyi kimi dünyanı tanımağı öyrənəcəkdir. İnsan cəhalət qaranlığından bütün maddələri bilik işığına çağırmalıdır. Şüurlu bir işıq kimi insan bədənində bir işıq sütunu kimi dayanmalı və onu işıqlandırmalı və bədən vasitəsilə dünyanı şərh etməlidir. Bilik dünyasından bir mesaj qoymalıdır.

Birincisi, həqiqətən, hər şeyin şüurlu olduğunu bildikdə, həqiqətdə olanı sözün adi olaraq istifadə edildiyi kimi şüurlu deyil, həm də şüurlu, canlı və sarsılmaz bir işıq olduğunu, sonra və ya müvəffəq olduqda Ola bilər ki, o, şüurlu bir işıq kimi bir anda bir işıq işığında özünü Şüurla, kainatın, tanrıların və atomların inkişaf səbəbi ilə olduğu daimi, dəyişməz və mütləq Şüurla bağlasın. şüur içində şüurlu varlıqlar kimi əks etdirdikləri və ya mövcud olduqları. İnsan şüurlu bir işıq olaraq mütləq Şüurla təsəvvür edə və ya əlaqə qura bilsə, şüurlu işığı üçün hisslərə kölgələrini bir daha səhv salmaz; yolundan nə qədər uzaqlaşsa da, qaranlıqda qalması mümkün olmayacaq, çünki o, işıq kimi yandırılıb və dəyişməz, dəyişməz şüurdan əks olunur. Şüurlu bir işıq olduğunu bildikdən sonra heç vaxt bu kimi mövcud olmağı dayandıra bilməz.

(Ardı var)