THE

WORD

MART 1910

DOSTLAR İLƏ MƏNZİLLƏR

Biz atma-buddidi ilə birlikdəyikmi?

Biz deyilik. Sual ümumi və qeyri-müəyyəndir və bunun əsaslandığı bütün amilləri bildiyimizi nəzərə alır. Faktorlar "biz" olduğu və ya olmayan "ata və buddhi" dir. Sual, nəzəri baxımdan açıq şəkildə ortaya qoyulur. Atmanın hər şeyi əhatə edən universal şüurlu bir ruh olduğu deyilir. Buddhinin mənəvi ruh, atmanın vasitə olduğu və atmanın hərəkət etdiyi deyilir. "Biz" fərdi fərdi şüurlu ağıl deyilir. "Birlik" bir və ya daha çoxunun bir-birinə qoşulduğu və ya qarışdığı bir vəziyyətdir. Atma, hər şeydən əvvəl şüurlu ruh və Buddhi, həmişə birlikdədir; çünki hər zaman əlaqəli şəkildə hərəkət edirlər və Buddhi atma mövzusunda şüurlu və ikisi birləşir. Beləliklə, bunların hamısına şüurlu olan birləşmiş olduğu deyilə bilər. Atma-buddhi ilə birlikdə olmağımız üçün mən olduğu kimi şüurlu olmalı və kim olduğumu bilməliyəm; öz fərdiliyindən və şəxsiyyətindən xəbərdar olmalıdır, eyni zamanda buddhi və atma mövzusunda şüurlu olmalıdır və bir fərd olaraq ümumdünya Buddhhi və atma ilə birləşdiyini, dərk etməlidir. Mən fərd şəxsiyyətini dərk etdiyimdə və ümumdünya şüurlu atma və buddhi ilə bir olduğunun şüurunda olduqda, o şəxs haqlı olaraq "atma və budhi ilə birlikdədir" deyə bilər. Bundan sonra heç bir fərziyyə olmaz. atma və buddhi və biz kim olduğumuz və birlik nədirsə fərdi, çünki bu şəxsin biləcəyi və bilik fərziyyələrə son verəcəkdir. İnsanın hazırkı vəziyyətində "biz" kim olduğumuzu bilmirik. "Biz" kim olduğumuzu bilmirsinizsə, budda və atmanın kim olduğunu və ya nə olduğunu bilmirik; kim olduğumuzu və ümumiyyətlə şüurlu olmadığımızı bilmiriksə, atma və buddinin ümumdünya şüurlu prinsipləri ilə birlikdə özümüzü şüurlu varlıqlar kimi deyilik. Birlik yaxındır və bu təyyarədə birləşən şeylə şüurlu əlaqə qurulur. Özünü şüurlu bir varlıq, başqa bir şeyin yanında olmasına baxmayaraq, tamamilə şüurlu olmayan bir şeylə birləşdiyini və ya birləşdiyini söyləyə bilməz. Atma və buddhi hər zaman insanla birlikdə olur, lakin insan hətta özünə şüurlu bir varlıq kimi atma və buddhi universal və mənəvi prinsiplər kimi tanımır və ya bilmir. Çünki o, ümumiyyətlə şüurlu deyildir və öz fərdi şəxsiyyətini belə dərk etmir, buna görə də insan düşüncə varlığı olaraq atma-buddhi ilə birləşmir.

Doğrudanmı, ola biləcəyimiz hər şey artıq bizim içindədir və biz etmək lazım olan hər şey bunu bilməkdir?

Ümumiyyətlə, bu olduqca doğrudur və əvvəlcə etməli olduğumuz hər şey içimizdə olanların hamısının şüurlu olmasıdır. Bu indiki üçün kifayətdir. Sonra, bəlkə də, xaricimizdə olan hər şeyin fərqində olmalı və bundan sonra içimizdəki hər şeyin fərqini görməliyik.

Sual bir ifadə olaraq yayda nazik bir meh kimi sakitləşdirici və asandır və qeyri-müəyyəndir. Belə bir sual və "bəli" cavabı və ya sual kimi qeyri-müəyyən bir cavab verməklə kifayətlənmək olarsa, özünü bir yerində saxladığı düşüncəsi ilə əhatə edən bir aqronoma çatacaq qədər az fayda olar. böyüyən hər şeyin toxumlarını anbar. Yaratmaqda və ya bilmək üçün mümkün olan hər şeyi özündə saxladığını bilən və ya inanan, bildiyi bir şeyə çevrilməyən, pis olmayan və acınacaqlı olan daha pisdir. mücərrəd təkliflərlə ancaq indiki fiziki vəziyyətini yaxşılaşdırmağa çalışan. Şərq ölkələrində dindarların öz dillərində: "Mən Allaham!" "Mən Allaham"! "Mən Allaham"! asan və ən inamlı bir zəmanətlə. Bəs bunlar? Adətən bu ola bilən tanrılar küçələrdə dilənçi olurlar və söyləmək üçün kifayət qədər az şey bilirlər; ya da çox öyrənilmiş və iddialarını dəstəkləmək üçün uzun mübahisələrə girməyi bacararlar. Ancaq iddia edənlərin bir qismi həyatlarında və işlərində sübutlar verirlər ki, başa düşürlər və buna haqqları var. Bu təsdiqləri bu dindarların müxtəlif növləri ilə birlikdə idxal etdik və hələ də ABŞ-a yeni göndərişlər alırıq. Ancaq tanrılardırsa, kim tanrı olmaq istəyir?

İnsanın hər şeyin onun üçün mümkün olduğuna inanması yaxşıdır; lakin özünü uzaqdan mümkün olan vəziyyətə çatdırdığına inandırmağa çalışmaq onun içindəki ikiüzlülükdür. Laboratoriyasındakı kimyaçı, dəzgahdakı rəssam, mərmərdəki heykəltəraş və ya tarlalarındakı əkinçi, gəzən və həyasızcasına və ləkələyərək tanrı olduqlarını təsdiq edənlərdən daha çox tanrı kimidirlər, çünki ilahi var onları. Deyilir: "Mən makrokosmosun mikrokosmosuyam." Düzdür və yaxşıdır. Ancaq bunu söyləməkdənsə, hərəkət etmək daha yaxşıdır.

Bir şeyi bilmək və ya ona inanmaq, buna nail olmaq üçün ilk addımdır. Ancaq bir şeyə inanmaq, inanılan şeyə sahib olmaq və ya olmaq deyildir. Nə olacağımızın hamısının içimizdə olduğuna inandığımız zaman inancımızı yalnız şüurlu hiss etdik. Yəni içimizdəki şeylərdən xəbərdar deyilik. İnanacağımız şeyləri başa düşməyə çalışaraq və onlara işləməklə şüurlu olacağıq. Niyyətimizi rəhbər tutaraq və işimizə uyğun olaraq içimizdəki şeyləri dərk edib, ideallarımıza çatacağıq. Kimyaçı öz işi ilə düsturlara görə işlədiyi şeyi meydana gətirir. Rəssam ağlında ideal görünən edir. Heykəltəraş ağlındakı təsvirin mərmərdən fərqlənməsinə səbəb olur. Fermer yalnız toxumda potensial olan şeyləri yetişdirir. O insanın içində hər şey var, bu ilahi düşüncədir. Bu düşüncə ilahi potensial toxumdur. Bu ilahi düşüncə yüngülcə büküldükdə sui-istifadə olunur, lağ olunur və xəsis olur. Ağızlarını düşünmədən yüngülcə üfürdükdə, dondurulmuş torpaq üzərində uçulmuş bir toxum kimi, kök olmaz. Dəyərini bilən və toxum yetişdirmək istəyən bir kəs onu ifşa etməz, əksinə uyğun torpaqda yerləşdirəcək və toxumdan böyüyənlərə bəsləyəcək və qayğı göstərəcəkdir. Davamlı olaraq ilahi olduğunu, makrokosmosun mikrokosmosu olduğunu, Mithra, Brahm və ya başqa bir rəsmi Tanrı olduğunu söyləyən biri əlindəki toxumu üzə çıxarır və vurur. ilahilik toxumu kök alacaq və böyüyəcəkdir. Həqiqətən Nuh Gəmisi olduğunu hiss edən və içərisində ilahi hiss edən, müqəddəs olan və düşüncəni tərbiyə edən. Düşüncələrini inkişaf etdirmək və inkişaf etdirmək və əqidəsinə uyğun hərəkət etmək, zəka və ilahi təbiətin böyüdükləri şərtləri təmin edir. Sonra hər şeyin içində olduğunu və tədricən hər şeyin şüuruna çevrildiyini hiss edəcəkdir.

Dost [HW Percival]